SIFAT-SIFAT KETUHANAN
Adapun yang wajib bagi Ketuhanan itu bersifat dengan empat sifat:
1. Sifat Nafsiyah, iaitu Wujud
2. Sifat Salbiyah iaitu, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil khawaditsi,
Qiyamuhu binafsihi dan Wahdaniat
3. Sifat Ma’ani, iaitu, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sami’, Bashir
dan Kalam
4. Sifat Ma’nawiyah, iaitu Qadirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun,
Sami’un, Bashirrun dan Muttakalimuun.
Dibahagi lagi menjadi dua sifat (Pendekatan secara nafi dan isbat)
1. Sifat Istighna’ iaitu, Wujud, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil
hawadits, Qiyamuhu binafsihi, Sami’, Bashir, Kalam, Sami’un, Bashirun dan
Muttakallimun
2. Sifat Iftikor ilaihi, iaitu Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat,
Kodirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun dan Wahdaniah
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
Bahagian I: Sifat Nafsiyyah
Wujud, ertinya ada, yang ada itu dzat Allah Ta’ala, lawannya ‘Adum,
ertinya tiada yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan
Allah Ta’ala itu tiada kerana jikalau Allah Ta’ala itu tiada nescaya tiadalah
perubahan pada alam ini. Alam ini jadilah statik (tak ada masa, rasa dll), dan
tiadalah diterima ‘aqal jika semua itu (perubahan) terjadi dengan sendirinya.
Jikalau alam ini jadi dengan sendirinya nescaya jadilah bersamaan
pada suatu pekerjaan atau berat salah satu maka sekarang alam ini telah nyata
adanya sebagaimana yang kita lihat sekarang ini dan teratur tersusun segala
pekerjaannya maka menerima lah aqal kita wajib adanya Allah Ta’ala dan mustahil
lawannya tiada. Adapun dalilnya iaitu firmanNya dalam Al Qur’an:
Allahu kholiqu kullu syai’in
ertinya, “Allah Ta’ala jualah yang menjadikan tiap-tiap sesuatu.”
Adapun Wujud itu sifat Nafsiyah ada itulah dirinya hak Ta’ala.
Adapun ta’rif sifat nafsiyah itu: Hiya huwa wala hiya ghoiruku, ertinya, sifat
inilah dzat hak Ta’ala, tiada ia lain daripadanya yakni sifat pada lafadz dzat
pada makna
Adapun Hakikat sifat nafsiyah itu : Hiya lhalul wajibatu lizzati
maadaamati azzatu ghoiru mu’alalahi bi’illati, ertinya: hal yang wajib bagi
dzat selama ada dzat itu tiada dikeranakan dengan suatu kerana yakni adanya
iaitu tiada kerana jadi oleh sesuatu dan tiada Ia terjadi dengan sendirinya dan
tiada Ia menjadikan dirinya sendiri dan tiada Ia berjadi-jadian.
Adapun Wujud itu dikatakan sifat Nafsiyah kerana wujud menunjukkan
sebenar-benar dirinya dzat tiada lainnya dan tiada boleh dipisahkan wujud itu
lain daripada dzat seperti sifat yang lain-lain.
Adapun Wujud itu tiga bahagian:
1. Wujud Haqiqi, iaitu dzat Allah Ta’ala maka wujud-Nya itu tiada
permulaan dan tiada kesudahan maka wujud itu bersifat Qadim dan Baqa’, inilah
wujud sebenarnya
2. Wujud Mujazi, iaitu dzat segala makhluk maka wujudnya itu ada
permulaan dan ada kesudahan tiada bersifat Qadim dan Baqa’, sebab wujudnya itu
dinamakan wujud Mujazi kerana wujudnya itu bersandarkan Qudrat Iradat Allah
Ta’ala
3. Wujud ‘Ardy, iaitu dzat ‘Arodul wujud maka wujudnya itu ada
permulaan dan tiada kesudahan seperti ruh, syurga, neraka, Arasy, Kursi dan
lain-lain
Adapun yang Maujud selain Allah Ta’ala dua bahagian
1. Maujud dalam ‘alam syahadah, iaitu yang di dapat dilihat dengan
pancaindera yang lima seperti langit, bumi, kayu, manusia, binatang dan
lain-lain
2. Maujud di dalam ‘alam ghaib yang tiada didapat dengan
pancaindera yang lima tetapi didapat dengan nur iman dan Kasyaf kepada
siapa-siapa yang dikurniakan Allah Ta’ala seperti Malaikat, Jin, Syaitan, Nur
dan lain-lain.
Adapun segala yang Maujud itu lima bahagian:
1. Maujud pada Zihin iaitu ada pada ‘aqal
2. Maujud pada Kharij iaitu ada kenyataan bekas
3. Maujud pada Khayal iaitu seperti bayang-bayang dalam air atau
yang di dalam mimpi
4. Maujud pada Dalil iaitu ada pada dalil seperti asap tanda ada
api
5. Maujud pada Ma’rifat iaitu dengan pengenalan yang putus tiada
dapat diselingi lagi terus Ia Ma’rifat kepada Allah Ta’ala
Membicarakan Wujud-Nya dengan jalan dalil:
1. Dalil yang didapat dari Khawas (pancaindera) yang lima tiada
dapat didustakan
2. Dalil yang didapat dari Khabar Mutawatir tiada dapat didustakan
3. Dalil yang didapat daripada ‘Aqal tiada dapat didustakan
4. Dalil yang didapat daripada Rasulullah tiada dapat didustakan
5. Dalil yang didapat daripada firman Allah Ta’ala tiada dapat
didustakan
.
Bahagian II: Sifat Salbiyyah
Adapun hakikat sifat Salbiyyah itu: wahiya dallat ‘alallafiy maalaa
khaliyqu billahi ‘aza wajalla, ertinya barang yang menunjukkan atas menafikan
apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al
Allah Ta’ala iaitu lima sifat:
1. QIDAM, ertinya Sedia
2. BAQA’ ertinya Kekal,
3. MUKHALAFATUHU LIL HAWADITS ertinya Bersalahan Allah Ta’ala
dengan segala yang baharu.
4. QIYAMUHU BINAFSIHI, ertinya Berdiri Allah Ta’ala dengan
sendiriNya.
5. WAHDANIAH, ertinya Esa
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
1. QIDAM, ertinya Sedia ada
Adapun hakikat Qidam ibarat dari menafikan ada permulaan bagi
Wujud-Nya yakni tiada permulaan, lawannya Huduth ertinya baharu iaitu mustahil
tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia baharu kerana jikalau Ia
baharu nescaya jadilah Wujud-Nya itu wujud yang harus, tiadalah Ia wajibal
wujud maka sekarang telah terdahulu wajibal wujud baginya maka menerimalah aqal
kita wajib baginya bersifat Qadim dan mustahil lawannya baharu , adapun
dalilnya firmannya dalam Al Qur’an: huwal awwalu, ertinya Ia juga yang awal.
Adapun Qadim nisbah pada nama empat perkara:
a. Qadim Haqiqi, iaitu dzat Allah Ta’ala
b. Qadim Sifati, iaitu sifat Allat Ta’ala
c. Qadim Idhofi, iaitu Qadim yang bersandar seperti dahulu bapa
daripada anak
d. Qadim Zamani, iaitu masa yang telah lalu sekurang-kurangnnya
setahun
2. BAQA’ ertinya Kekal
Adapun hakikat Baqa’ itu ibarat menafikan ada kesudahan bagi
Wujud-Nya, yakni tiada kesudahan, lawannya Fana’ ertinya binasa iaitu mustahil
tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia binasa, jikalau Ia binasa
jadilah Wujud-Nya itu wujud yang baharu, apabila Ia baharu tiadalah Ia bersifat
Qadim maka sekarang telah terdahulu bagi-Nya wajib bersifat Qadim maka
menerimalah aqal kita wajib bagi-Nya bersifat Baqa dan mustahil lawannya
binasa, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wayabqo wajhu
robbikauzuljalali wal ikrom, ertinya kekal dzat Tuhan kamu yang mempunyai
Kebesaran dan Kemuliaan.
Adapun yang Kekal itu dua bahagian:
a. Kekal Haqiqi, iaitu dzat dan sifat Allah Ta’ala
b. Kekal Ardy, iaitu kekal yang dikekalkan, menerima hukum binasa
jikalau dibinasakan Allah Ta’ala, kerana ia sebahagian daripada mumkinun,
tetapi tiada dibinasakan maka kekallah ia, maka kekalnya itu dinamakan kekal
‘Ardy, seperti ruh, arasy, kursi, kalam, lauh mahfudh, syurga, neraka, bidadari
dan telaga nabi.
3. MUKHALAFATUHU LIL HAWADITSI ertinya Bersalahan Allah Ta’ala
dengan segala yang baharu
Adapun Hakikat Mukhalafatuhu lil hawadits itu diibaratkan menafikan
dzat dan sifat dan af’al Allah Ta’ala dengan segala sesuatu yang baharu, yakni
tiada bersamaan dengan segala yang baharu, lawannya Mumassalatuhu lil hawadits,
ertinya bersamaan dengan segala sesuatu yang baharu. Tiada diterima oleh aqal
dikatakan Allah Ta’ala itu bersamaan dzat-Nya dan sifat-Nya dan af’al-Nya
dengan segala yang baharu, kerana jikalau bersamaan dengan segala yang baharu
maka tiadalah Ia bersifat Qadim dan Baqa’, sebab segala yang baharu menerima
hukum binasa, maka sekarang telah terdahulu wajib bagi Allah Ta’ala bersifat
Qadim dan Baqa’, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat
mukhalafatuhu lil hawadits, dan mustahil lawannya Mumasalatu lil hawadits, adapun
dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an:
laisa kamitslihi syai’un wa huwa ssami’ul bashir, ertinya tiada
seumpama Allah Ta’ala dengan segala sesuatu dan Ia mendengar dan melihat.
Adapun bersalahan dzat Allah Ta’ala dengan dzat yang baharu kerana
dzat Allah Ta’ala bukan jirim atau jisim dan bukan jauhar atau ‘aradh dan tiada
dijadikan, tiada bertempat, tiada berjihat, tiada bermasa atau dikandung masa
dan tiada beranak atau diperanakkan.
Bersalahan sifat Allah Ta’ala dengan sifat yang baharu kerana sifat
Allah Ta’ala Qadim dan ‘Aum takluknya, seperti Sami’ Allah Ta’ala takluk pada
segala yang maujud.
Adapun sifat yang baharu itu tiada ia Qadim dan tiada ‘Aum
takluknya, tetapi takluk pada setengah perkara jua seperti yang baharu
mendengar ia pada yang berhuruf dan bersuara dan yang tiada berhuruf dan
bersuara tiada ia mendengar atau yang jauh atau yang tersembunyi seperti
gerak-gerak yang dalam hati dan begitu jua sifat-sifat yang lain tiada serupa
dengan sifat Allah Ta’ala.
Adapun bersalahan perbuatan Allah Ta’ala dengan perbuatan yang
baharu kerana perbuatan Allah Ta’ala itu memberi bekas dan tiada dengan alat
perkakas dan tiada dengan minta tolong dan tiada mengambil faedah dan tiada
yang sia-sia.
Adapun perbuatan yang baharu tiada memberi bekas dan dengan alat
perkakas atau dengan minta tolong dan mengambil faedah.
4. QIYAMUHU BINAFSIHI, ertinya Berdiri Allah Ta’ala dengan
sendirinya
Adapun hakikat Qiyamuhu binafsihi itu ibarat daripada menafikan
berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia,
yakni tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan tiada berkehendak kepada yang
menjadikannya.
Mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan tiada
berdiri dengan sendiriNya, kerana Ia zat bukan sifat, jikalau Ia sifat, maka berkehendak
kepada tempat berdiri kerana sifat itu tiada boleh berdiri dengan sendirinya.
Dan tiada berkehendak kepada yang menjadikan Ia kerana Ia Qadim,
jikalau berkehendak Ia kepada yang menjadikan Dia, maka jadilah Ia baharu,
apabila ia baharu tiadalah ia bersifat Qadim dan Baqa’ dan Mukhalafatuhu lil
hawadits.
Maka sekarang menerimalah aqal kita, wajib diterima oleh aqal, bagi
Allah Ta’ala itu bersifat Qiyamuhubinafsihi dan mustahil lawannya An-laayakuunu
ko’imambinafsihi, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: Innallaha
laghniyyun ‘anil ‘alamiin, ertinya Allah Ta’ala itu terkaya daripada sekalian
alam.
Adapun segala yang Maujud menurut berkehendak kepada tempat berdiri
dan berkehendak kepada yang menjadikan dia itu empat bahagian:
a. Tiada berkehendak kepada yang menjadikan Dia dan tiada
berkehendak kepada tempat berdiri, yaitu zat Allah Ta’ala
b. Berdiri pada zat Allah Ta’ala dan tiada berkehendak kepada yang
menjadikan Dia, iaitu sifat Allah Ta’ala
c. Tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada
yang menjadikan dia iaitu segala jirim yang baharu
d. Berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang
menjadikan dia iaitu segala ‘aradh yang baharu
5. WAHDANIAH, ertinya Esa
Adapun hakikat Wahdaniah itu ibarat menafikan kam muttasil
(berbilang-bilang atau bersusun-susun atau berhubung-hubung) dan kam mumfasil
(bercerai-cerai banyak yang serupa) pada zat, pada sifat, dan pada af’al.
Lawannya An-yakunu wahidan, ertinya tiada ia esa. Mustahil tiada
diterima oleh akal sekali-kali dikatakan tiada Ia Esa, kerana jikalau tiada Ia
Esa tiadalah ada alam ini kerana banyak yang memberi bekas.
Seperti dikatakan ada dua atau tiga tuhan, kata tuhan yang satu
keluarkan matahari dari barat, dan kata tuhan yang satu lagi keluarkan dari
timur, dan kata tuhan yang satu lagi keluarkan dari utara atau selatan, kerana
tiga yang memberi bekas. Tentu kalau tuhan yang satu itu mengeluarkan matahari
itu dengan sekehendakknya umpamanya disebelah barat, tentu pula tuhan yang lain
meniadakkannya dan mengadakan lagi menurut kehendaknya umpamanya di sebelah
timur atau utara atau selatan, kerana tiga-tiga tuhan itu berkuasa mengadakan
dan meniadakan maka kesudahannya matahari itu tiada keluar.
Maka sekarang kita lihat dengan mata kepala kita sendiri bagaimana
keadaan atau perjalanan di dalam alam ini semuanya teratur dengan baiknya maka
menerimalah aqal kita wajib diterima aqal Wahdaniah bagi Allah Ta’ala dan
mustahil lawannya berbilang-bilang atau bercerai-cerai.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: Qul huwallahu ahad,
ertinya katakanlah oleh mu (Muhammad) Allah Ta’ala itu Esa, yakni Esa zat dan
Esa sifat dan Esa Af’al.
Adapun Wahdaniah pada zat menafikan dua perkara:
a. Menafikan Kam muttasil, iaitu menafikan berbilang-bilang atau
bersusun-susun seperti dikatakan zat Allah Ta’ala itu berdarah, berdaging dan
bertulang urat, atau dikatakan zat Allah Ta’ala itu kejadian daripada anasir
yang empat.
b. Menafikan Kam mumfasil, iaitu menafikan bercerai-cerai banyak
yang sebangsa atau serupa, umpama dikatakan ada zat yang lain seperti zat Allah
Ta’ala yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu.
Maka Kam muttasil dan Kam mumfasil itulah yang hendak kita nafikan
pada zat Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua perkara ini maka
barulah dikatakan Ahadiyyatuzzat, yakni Esa dzat Allah Ta’ala.
Adapun Wahdaniah pada sifat menafikan dua perkara:
a. Menafikan Kam muttasil, iaitu menafikan berbilang-bilang atau
bersusun-susun sifat, seperti dikatakan ada pada Allah Ta’ala dua Qudrat atau
dua Ilmu atau dua Sami’ yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu.
b. Menafikan Kam mumfasil, iaitu menafikan bercerai-cerai banyak
yang sebangsa atau serupa seperti dikatakan ada Qudrat yang lain atau Ilmu yang
lain seperti Qudrat dan Ilmu Allah Ta’ala.
Maka Kam muttasil dan Kam mumfasil inilah yang hendak kita nafikan
pada sifat Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua itu maka baharulah
dikatakan Ahadiyyatussifat, yakni Esa sifat Allah Ta’ala.
Adapun Wahdaniah pada af’al menafikan dua perkara:
a. Menafikan Kam muttasil, iaitu menafikan berhubung atau minta
tolong memperbuat suatu perbuatan, seperti dikatakan Allah Ta’ala jadikan kuat
pada nasi mengenyangkan dan kuat pada air menghilangkan dahaga dan kuat pada
api membakar dan kuat pada tajam memutuskan yakni tiada sekali-kali seperti
yang demikian itu.
b. Menafikan Kam mumfasil, iaitu menafikan bercerai-cerai banyak
perbuatan yang memberi bekas, seperti dikatakan ada perbuatan yang lain memberi
bekas seperti perbuatan Allah Ta’ala, yakni tiada sekali-kali seperti yang
demikian itu.
Maka Kam muttasil dan Kam mumfasil inilah yang hendak kita nafikan
pada af’al Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua ini maka baharulah
kita dikatakan Ahadiyyatull af’al, yakni Esa perbuatan Allah Ta’ala.
Bahagian III: Sifat Ma’ani
Adapun hakikat sifat Ma’ani itu: wahiya kullu sifatu maujudatun
qo’imatun bimaujuudatun aujabat lahu hukman, ertinya tiap-tiap sifat yang
berdiri pada yang maujud (wajibalwujud / zat Allah Ta’ala) maka mewajibkan
suatu hukum (iaitu Ma’nawiyah)
Sifat Ma’ani ini maujud pada zihin dan maujud pula pada kharij, ada
tujuh perkara:
1. QUDRAT ertinya Kuasa, Takluk pada segala mumkinun
2. IRADAT ertinya Menentukan, takluk pada segala mumkinun
3. ILMU ertinya Mengetahui, takluk pada segala yang wajib, mustahil
dan ja’iz bagi aqal.
4. HAYAT ertinya Hidup, tiada takluk, tetapi syarat bagi aqal kita
menerima adanya sifat-sifat yang lain.
5. SAMA’ ertinya Mendengar, takluk pada segala yang maujud.
6. BAShAR ertinya Melihat, takluk pada segala yang maujud.
7. KALAM ertinya Berkata-kata
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
1. Qudrat ertinya Kuasa
Adapun hakikat Qudrat itu iaitu satu sifat yang Qadim lagi azali
yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mengadakan dan
meniadakan bagi segala mumkin muafakat dengan Iradat-Nya. Adapun erti mumkin
itu barang yang harus adanya atau tiadanya
Adapun mumkin itu empat bahagian:
a. Mumkin Maujuud ba’dal ‘adum, iaitu mumkin yang pada masa
sekarang, dahulu tiada, seperti: langit, bumi dan kita semuanya.
b. Mumkin Ma’dum ba’dal wujud, iaitu mumkin yang tiada pada masa
sekarang ini dahulunya ada, seperti: nabi Adam as, dan datok-datok nenek kita
yang sudah tiada.
c. Mumkin sayuzad, iaitu mumkin yang akan datang seperti hari
kiamat, syurga dan neraka.
d. Mumkin Ilmu Allah annahu lamyujad, iaitu mumkin yang di dalam
Ilmu Allah Ta’ala, tetapi tiada dijadikan seperti hujan emas, Air laut rasanya
manis, dan banyak yang lain lagi.
Lawannya ‘Ujdzun ertinya lemah, iaitu mustahil tiada diterima oleh
aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu lemah, kerana jikalau Ia lemah
nescaya tiadalah ada alam ini kerana yang lemah itu tiada dapat memperbuat
suatu perbuatan. Maka sekarang alam ini telah nyata adanya bagaimana yang kita
lihat sekarang ini, maka menerimalah aqal kita wajib diterima aqal, bagi-Nya
bersifat Qudrat dan mustahil lawannya ‘Ujdzun.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu ‘ala kulli
sai’in-qodir, ertinya Allah Ta’ala itu berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.
Tetaplah dalam Hakikat Qudrat itu difahami dengan memahami sifat
Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada
layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
*
Qudrat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan lemah.
*
Qudrat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan lemah.
*
Qudrat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
*
Qudrat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat
Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.
*
Qudrat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam muttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang
lain).
2. Iradat ertinya Menentukan/berkehendak
Adapun hakikat Iradat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang
sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia menentukan sekalian mumkin
adanya atau tiadanya, muafakat dengan Ilmu-Nya.
Adapun Iradat Allah Ta’ala menentukan enam perkara:
a. Menentukan mumkin itu Ada atau tiadanya
b. Menentukan Tempat mumkin itu
c. Menentukan Jihat mumkin itu
d. Menentukan Sifat mumkin itu
e. Menentukan Qadar mumkin itu
f. Menentukan Masa mumkin itu
" Jika anda boleh menangi ini untuk kawan anda, confirm dia
akan rasa amat disayangi."
Lawannya Karahat ertinya tiada menentukan atau tiada berkehendak,
iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu
tiada menentukan atau tiada berkehendak, kerana jikalau tiada Ia menentukan
atau tiada Ia berkehendak mengadakan alam ini atau meniadakan alam ini nescaya
tiadalah baharu (Berubah) alam ini maka sekarang alam ini telah nyata adanya
perubahan, ada siang ada malam, ada yang datang ada yang pergi, seperti yang
telah kita lihat dengan mata kepala kita sendiri, maka menerimalah aqal kita
wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Iradat dan mustahil lawannya Karahat.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: fa’allu limaa yuriy d’,
ertinya berbuat Allah Ta’ala dengan barang yang ditentukan-Nya.
Adapun Iradat dengan amar dan nahi itu tiada berlazim kerana:
Ada kalanya disuruh tetapi tiada dikehendaki seperti Abu jahal, Abu
lahab dan segala pengikutnya. Ada kalanya disuruh dan dikehendaki seperti Abu
Baqa’r dan segala sahabat yang lain. Ada kalanya tiada disuruh dan tiada dikehendaki
seperti kafir yang banyak. Adakalanya tiada disuruh tetapi dikehendaki seperti
mengerjakan yang haram dan makruh seperti Nabi Adam as dan Hawa.
Tetaplah dalam Hakikat Iradat itu difahami dengan memahami sifat
Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada
layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
*
Iradat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan Karahat.
*
Iradat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan
Karahat.
*
Iradat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
*
Iradat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat
Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.
*
Iradat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam muttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang
lain).
3. Ilmu ertinya Mengetahui
Adapun hakikat Ilmu itu iaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang
sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia Mengetahui pada yang wajib,
pada yang mustahil, dan pada yang harus.
Adapun yang wajib itu zat dan sifatNya, maka mengetahui Ia zatNya
dan sifatNya yang Kamalat.
Adapun yang mustahil itu iaitu yang menyekutui ketuhanannya atau
yang kekurangan baginya maka mengetahui Ia tiada yang menyekutui bagi
ketuhanan-Nya dan yang kekurangan pada-Nya.
Adapun yang harus itu sekalian alam ini maka mengetahui Ia segala
perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan
segala perkara yang akan diadakan lagi dan tiada terdinding yang dalam Ilmu-Nya
sebesar jarah jua pun, semuanya diketahui-Nya dengan Ilmu-Nya yang Qadim
Lawannya Jahil, ertinya bodoh, iaitu mustahil tiada diterima oleh
aqal sekali-kali dikatakan Ia Jahil atau bodoh kerana jikalau ia Jahil atau
bodoh nescaya tiadalah teratur atau tersusun segala pekerjaan di dalam alam ini
maka sekarang alam ini telah teratur dan tersusun dengan baiknya, maka
menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Ilmu dan mustahil
lawannya Jahil atau bodoh.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu bikulli syai’in
‘alimun, ertinya Allah Ta’ala mengetahui tiap-tiap sesuatu.
Tetaplah dalam Hakikat Ilmu itu difahami dengan memahami sifat
Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada
layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
*
Ilmu Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan jahil.
*
Ilmu Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan jahil.
*
Ilmu Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
*
Ilmu Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah
Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
*
Ilmu Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam muttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
4. Hayat ertinya Hidup
Adapun hakikat Hayat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang
sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia zohirlah sifat yang
lain-lain.
Lawannya maut ertinya mati, iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal
sekali-kali dikatakan Ia mati kerana jikalau Ia mati nescaya tiadalah ada sifat
yang lain seperti Qudrat, Iradat dan Ilmu maka menerimalah aqal kita wajib bagi
Allah Ta’ala bersifat hayat dan mustahil lawannya maut.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: huwal hayyuladzii laa
yamuut, ertinya Dia yang Hidup yang tiada mati.
Tetaplah dalam Hakikat Hayat itu difahami dengan memahami sifat
Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada
layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
*
Hayat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan maut.
*
Hayat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan maut.
*
Hayat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
*
Hayat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah
Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
*
Hayat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam muttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang
lain)
5. Sami’ ertinya Mendengar
Adapun hakikat Sami’ itu iaitu satu sifat yang Qadim lagi azali
yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mendengar segala yang
maujud sama ada yang maujud itu Qadim atau Muhadas.
Adapun maujud yang Qadim iaitu dzat dan Sifat-Nya, maka mendengar
Ia akan Kalam-Nya yang tiada berhuruf dan bersuara, dan yang muhadas iaitu
sekalian alam ini maka mendengar Ia akan segala perkara yang ada pada masa
sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang akan
diadakan lagi, maka tiada terdinding pendengarannya oleh sebab jauh atau
tersembunyi.
Lawannya Sumum, ertinya pekak atau tuli iaitu mustahil tiada
diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia pekak atau tuli kerana jikalau Ia
pekak atau tuli nescaya tiadalah dapat Ia memperkenankan seruan makhluk-Nya
padahal Menyuruh Ia kepada sekalian makhluk-Nya dengan meminta seperti
firman-Nya dalam Al Qur’an: ud’uunii astajib lakum, ertinya mintalah olehmu
kepadaKu nescaya Aku perkenankan.
Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Sami’
dan mustahil lawannya Sumum, pekak atau tuli, adapun dalilnya firman-Nya dalam
Al Qur’an: wallahu sami’un ‘alimun, ertinya Allah Ta’ala itu yang mendengar dan
yang mengetahui .
Tetaplah dalam Hakikat Sami’ itu difahami dengan memahami sifat
Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak
pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
*
Sami’ Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan pekak.
*
Sami’ Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan pekak.
*
Sami’ Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
*
Sami’ Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah
Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
*
Sami’ Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam muttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang
lain).
6. Bashir ertinya Melihat
Adapun hakikat Bashir itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang
sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia melihat segala yang maujud
sama ada yang maujud itu Qadim atau muhadas.
Adapun maujud yang Qadim itu dzat dan sifat-Nya, maka melihat Ia
akan dzat-Nya yang tiada berupa dan berwarna dan sifat-Nya yang kamalat.
Adapun maujud yang muhadas itu sekalian alam ini maka melihat Ia
akan segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah
tiada dan segala perkara yang lagi akan diadakan. Tiada terdinding yang pada
penglihatan-Nya oleh sebab jauh atau sangat halusnya atau sangat kelamnya.
Lawannya ‘Umyun, ertinya buta, iaitu mustahil tiada diterima oleh
aqal sekali-kali dikatakan Ia buta kerana jikalau Ia buta maka jadilah Ia
kekurangan. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Taa’la itu bersifat
Bashir dan mustahil lawannya ‘Umyun atau buta
Adapun dalilnya firman-Nya dalam AlQur’an: wallahu bashirun bimaa
ta’maluun, ertinya Allah Ta’ala itu melihat apa yang kamu kerjakan.
Tetaplah dalam Hakikat Bashir itu difahami dengan memahami sifat
Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada
layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
*
Bashir Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan buta.
*
Bashir Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan buta.
*
Bashir Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
*
Bashir Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat
Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
*
Bashir Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam muttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang
lain).
7. Kalam ertinya Berkata-kata
Adapun hakikat Kalam itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang
sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia berkata-kata pada yang
wajib seperti firman-Nya: fa’lam annahu laailahaillalah, ertinya ketahui oleh
mu bahawasanya tiada tuhan melainkan Allah, dan berkata-kata pada yang mustahil
dengan firman-Nya: laukana fiyhima aa lihatun illallah lafasadatu, ertinya
jikalau ada tuhan yang lain selain daripada Allah maka binasalah
segala-galanya. dan berkata pada yang harus dengan firman-Nya: wallahu
kholaqokum wamaa ta’maluun, ertinya Allah Ta’ala jua Yang menjadikan kamu dan
barang perbuatan kamu.
Lawannya Bukmum, ertinya kelu atau bisu iaitu mustahil tiada
diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia bisu atau kelu kerana jikalau Ia
bisu atau Kelu tiadalah dapat Ia menyuruh atau mencegah dan menceritakan segala
perkara seperti hari kiamat, syurga, neraka dan lain-lain. Maka sekarang suruh
dan cegah itu ada pada kita seperti suruh kita sembahyang dan cegah kita berbuat
ma’siat. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala itu bersifat Kalam
dan mustahil lawannya bukmum, kelu atau bisu. Adapun dalilnya firman-Nya dalam
Al Qur’an: wa kallamallaahu muusa taklimaan, ertinya berkata-kata Allah Ta’ala
dengan nabi Musa as dengan sempurna kata.
Adapun Kalam Allah Ta’ala itu satu sifat jua tiada Ia berbilang
tetapi berbagi-bagi dipandang dari segi perkara yang dikatakan-Nya apabila Ia
menunjukkan kepada suruh maka dinamakan amar seperti suruh sembahyang dan puasa
dan lain-lain, jika Ia menunjukkannya kepada cegah atau larangan maka dinamakan
nahi seperti cegah berjudi., minum arak dan lain-lain, jika Ia menunjukkan pada
cerita dinamakan akhbar, seperti cerita raja Fir’aun , Namrudz, dan lain-lain.
jika Ia menunjukkan pada khabar gembira dinamakan Wa’ad seperti balas syurga
pada orang beriman dan ta’at dan lain-lain, jika Ia menunjukkan pada khabar
menakutkan maka dinamakan Wa’id, seperti janji balas neraka dan azab bagi orang
yang berbuat maksiat dan kafir.
Tetaplah dalam Hakikat Kalam itu difahami dengan memahami sifat
Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada
layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
*
Kalam Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan kelu.
*
Kalam Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan kelu.
*
Kalam Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, tiada terdinding dan tiada
berhuruf atau bersuara.
*
Kalam Allah Ta’ala itu Qo’imumbizaatihi atau berdiri pada zat Allah
Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
*
Kalam Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam muttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kam munfasil (tiada bercerai dengan sifat yang
lain).
Bahagian IV: Sifat Ma’nawiyyah
Adapun hakikat sifat ma’nawiyah itu: hiyal halul wajibatu lidzati
madaamati lidzati mu’allalati bi’illati, ertinya hal yang wajib bagi dzat
selama ada dzat itu dikeranakan suatu kerana iaitu Ma’ani, umpama berdiri sifat
Qudrat pada dzat maka baru dinamakan dzat itu Qadirun, ertinya Yang Kuasa,
Qudrat sifat Ma’ani, Qadirun sifat Ma’nawiah maka berlazim-lazim antara sifat
Ma’ani dengan sifat Ma’nawiah, tiada boleh bercerai iaitu tujuh sifat pula:
1. QADIRUN, ertinya Yang Kuasa, melazimkan Qudrat berdiri pada dzat
2. MURIIDUN, ertinya Yang Menentukan maka melazimkan Iradat yang
berdiri pada dzat
3. ‘ALIMUN, ertinya Yang Mengetahui maka melazimkan ‘Ilmu yang
berdiri pada dzat
4. HAYYUN, ertinya Yang Hidup melazimkan Hayyat yang berdiri pada
dzat
5. SAMI’UN, ertinya Yang Mendengar melazimkan Sami’ yang berdiri
pada dzat
6. BASIRUN, ertinya Yang Melihat melazimkan Basir yang berdiri pada
dzat
7. MUTTAKALLIMUN, ertinya Yang Berkata-kata melazimkan Kalam yang
berdiri pada dzat
Bahagian V: Sifat Istighna
Ertinya sifat Kaya, Hakikat sifat Istighna: mustaghniyun ’angkullu
maa siwahu, ertinya Kaya Allah Ta’ala itu daripada tiap-tiap yang lain.
Apabila dikatakan Kaya Allah Ta’ala daripada tiap-tiap yang lain,
maka wajib bagi-Nya bersifat dengan sebelas (11) sifat, jikalau kurang salah
satu daripada sebelas (11) sifat itu maka tiadalah dapat dikatakan Kaya Allah
Ta’ala daripada tiap-tiap yang lainnya.
Adapun sifat wajib yang 11 itu ialah:
Wujud, Qidam, Baqa’, Mukhalafatuhu lil hawaditsi, Qiyamuhu
binafsihi, Sami’, Bashir, Kalam, Sami’un, Bashirun dan Muttakalim.
Selain sebelas (11) sifat yang wajib itu ada tiga (3) sifat yang
harus (Jaiz) yang termasuk pada sifat Istighna iaitu
1. Mahasuci dari pada mengambil faedah pada perbuatan-Nya atau pada
hukum-Nya, lawannya mengambil faedah, iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal
sekali-kali kerana jikalau mengambil faedah tiadalah Kaya Ia daripada tiap-tiap
yang lainnya kerana lazim diwaktu itu berkehendak Ia pada menghasilkan
hajat-Nya
2. Tiada wajib Ia menjadikan alam ini. Lawannya wajib iaitu
mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali kerana jikalau wajib Ia
menjadikan alam ini tiadalah Ia Kaya daripada tiap-tiap yang lainnya, kerana
lazim diwaktu itu berkehendak Ia kepada yang menyempurnakan-Nya
3. Tiada memberi bekas suatu daripada kainat-Nya dengan kuatnya.
Lawannya memberi bekas iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali
kerana jikalau memberi sesuatu daripada kainat-Nya dengan kuatnya tiadalah Kaya
Ia pada tiap-tiap yang lainnya kerana lazim diwaktu itu berkehendak Ia
mengadakan sesuatu dengan wasitoh
Bahagian VI: Sifat Iftiqor ilahi
Ertinya sifat berkehendak: hakikat sifat Ifthiqor: wamuftaqirun
ilaihi kullu maa ’adaahu, artinya berkehendak tiap-tiap yang lainnya
kepada-Nya.
Apabila dikatakan berkehendak tiap-tiap yang lain kepada-Nya maka
wajib bagi-Nya bersifat dengan sembilan (9) sifat, jikalau kurang salah satu
daripada sembilan (9) sifat ini maka tiadalah dapat berkehendak tiap-tiap yang
lainya kepada-Nya,
Adapun sifat wajib yang sembilan (9) itu adalah:
1. Qudrat 2. Iradat 3. Ilmu 4. Hayat 5. Qodirun 6. Muridun 7.
‘Alimun 8. Hayyun 9. Wahdaniah
Selain dari sembilan (9) sifat yang wajib itu ada dua (2) sifat
yang harus termasuk pada sifat Ifthiqor:
1. Baharu sekalian alam ini. Lawannya Qodim iaitu mustahil tiada
diterima oleh aqal sekali-kali kerana jikalau alam ini Qodim tiadalah
berkehendak tiap-tiap yang lainnya kepada-Nya kerana lazim ketika itu bersamaan
darjat-Nya
2. Tiada memberi bekas sesuatu daripada kainatnya dengan tobi’at
atau dzatnya. Lawannya memberi bekas iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal
sekali-kali kerana jikalau memberi bekas sesuatu daripada kainat dengan tobi’at
niscaya tiadalah berkehendak tiap-tiap yang lain kepada-Nya kerana lazim ketika
itu terkaya sesuatu daripadaNya.
Maka sekarang telah nyata pada kita bahawa dua puluh delapan (28)
sifat Istighna dan dua puluh dua (22) sifat Ifthiqar maka jumlahnya jadi
limapuluh (50) ‘aqaid yang terkandung di dalam kalimah laa ilaha ilallaah, maka
jadilah makna hakikat laa ilaha ilallaah itu dua: laa mustaghniyun an kullu
maasiwahu, ertinya tiada yang kaya dari tiap-tiap yang lainnya dan wa
muftaqirun ilaihi kullu ma’adahu, ertinya dan berkehendak tiap-tiap yang lain
kepadaNya.
Ini makna yang pertama maka daripada makna yang dua itu maka jadi
empat (4):
1. Wajibal wujud, iaitu yang wajib adanya.
2. Ishiqoqul ibadah, iaitu yang mustahak bagi-Nya ibadah
3. Kholikul ‘alam, iaitu yang menjadikan sekalian alam
4. Maghbudun bihaqqi, iaitu yang disembah dengan sebenar-benarnya.
Ini makna yang kedua maka daripada makna yang empat (4) itu jadi
satu (1) iaitu:
Laa ilaha ilallaah, Laa ma’budun ilallah, ertinya tiada Tuhan yang
disembah dengan sebenarnya melainkan Allah.
Ini makna yang ketiga penghabisan maka jadilah kalimah laa ilaha
ilallaah itu menghimpun nafi dan isbat
Adapun yang dinafikan itu sifat Istighna’ dan sifat Ifthikhor
berdiri pada yang lain dengan mengatakan: laa ilaha dan diisbatkan sifat
Istighna’ dan sifat Ifthikhor itu berdiri pada dzat Allah Ta’ala dengan
mengatakan kalimah Ilallaah
Laa = nafi, Ilaha = menafi, illa = isbat, Allah = meng-isbat
Yang kedua kalimah laa ilaha ilallaah itu nafi mengandungi isbat
dan isbat mengandung nafi seperti sabda nabi : laa yufarriqu bainannafi
wal-isbati wamam farroqu bainahumaa fahuwa kaafirun, ertinya Tiada bercerai
antara nafi dan isbat dan barang siapa menceraikan kafir. Seperti asap dengan
api. Asap itu bukan api dan asap itu tidak lain daripada api. Asap tetap asap
dan api tetap api: tetapi asap itu menunjukkan ada api inilah ertinya nafi
mengandungi isbat dan isbat mengandung nafi. Tiada bercerai dan tiada
bersekutu.
Wallahu a’lam
Tgk. Azhariadi
